Google Ads

Tuesday, March 1, 2022

ശിവരാത്രി വ്രതം

ശിവരാത്രി വ്രതം എടുക്കുന്നവർ വീട് കഴുകി ശുദ്ധിവരുത്തണം. രാത്രി അരിയാഹാരം കഴിക്കരുത്. പകരം മറ്റ് എന്തെങ്കിലും ലഘുവായ ആഹാരം ആകാം. 
ശിവരാത്രി ദിവസം 
ഉപവാസം' , 'ഒരിക്കല്‍' എന്നിങ്ങനെ രണ്ടുരീതിയില്‍ വ്രതം പിടിക്കാവുന്നതാണ്. 
പൊതുവേ ശാരീരികസ്ഥിതി അനുകൂലമായിട്ടുള്ളവര്‍ 'ഉപവാസം' പിടിക്കുകയും അല്ലാത്തവര്‍ 'ഒരിക്കല്‍' വ്രതം പിടിക്കുകയും ചെയ്യാവുന്നതാണ്.

 'ഒരിക്കല്‍' പിടിക്കുന്നവര്‍ ശിവക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്നും ലഭിക്കുന്ന വെള്ളച്ചോര്‍ 'കാല്‍വയര്‍' മാത്രം ഭക്ഷിക്കണം (വയര്‍ നിറയെ പാടില്ല). ശിവരാത്രി വ്രതത്തില്‍ പകലോ രാത്രിയോ ഉറക്കം പാടില്ല. ശിവക്ഷേത്രത്തില്‍ ഇരുന്നും, സോമരേഖ (ശിവന്‍റെ അഭിഷേകജലം ഒഴുകുന്ന വടക്കേ ഓവ്) മുറിയാതെയും (അഥവാ പൂര്‍ണ്ണപ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കാതെ) അര്‍ദ്ധപ്രദക്ഷിണം വെച്ചും 'നമ:ശിവായ' എന്ന പഞ്ചാക്ഷരീമന്ത്രമോ 'ഓം'കാര സഹിതമായി 'ഓം നമ:ശിവായ' മന്ത്രമോ അറിയാവുന്ന മറ്റ് മന്ത്രങ്ങളോ പുസ്തകം നോക്കി വായിക്കാവുന്ന അഷ്ടോത്തരമോ മറ്റ് ഇഷ്ടസ്തോത്രങ്ങളോ യഥാശക്തി ജപിക്കാവുന്നതാണ്. (സ്തോത്രങ്ങളോ അഷ്ടോത്തരമോ അറിയാത്തവർ വേണ്ടവ ആവശ്യപ്പെട്ടാൽ ലഭ്യമാക്കാവുന്നതാണ്) 
ക്ഷേത്രത്തില്‍ പോകാന്‍ സാധിക്കാത്തവര്‍ സ്വന്തം വീട്ടിലോ, വിദേശത്ത് ജോലിയുമായി കഴിയുന്നവര്‍ ശരീരവും മനസ്സും ശുദ്ധമാക്കി പഞ്ചാക്ഷരീമന്ത്രം ജപിച്ച് വ്രതം പിടിക്കാവുന്നതാണ്. അര്‍പ്പണമനോഭാവം എന്നത്, എല്ലാത്തിലും വലുതാകുന്നു. 

വൈകിട്ട് ക്ഷേത്രത്തില്‍ സമര്‍പ്പിച്ച് ദേവന് അഭിഷേകം ചെയ്ത പാലോ കരിയ്ക്കോ വാങ്ങി കുടിക്കാവുന്നതാണ്. ശിവരാത്രിവ്രതം അനുഷ്ഠാനമായി ആചരിക്കുന്ന പ്രമുഖ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ശിവരാത്രിവ്രതവും പൂജകളും നടത്തിവരുന്നുണ്ട് , രാത്രി പ്രത്യേക അന്നദാനം നടത്താറുണ്ട്. ശിവരാത്രിയുടെ തൊട്ടടുത്തദിവസം രാവിലെ ക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്നും തീര്‍ത്ഥം പാനം ചെയ്ത് ശിവരാത്രി വ്രതം അവസാനിപ്പിക്കാം. പൊതുവേ സര്‍വ്വാഭീഷ്ടസിദ്ധിക്കായി പിടിക്കുന്ന മഹാശിവരാത്രി വ്രതം ദീര്‍ഘായുസ്സിന് അത്യുത്തമവും ആകുന്നു🙏🙏🙏

മറ്റുള്ളവരുടെ അറിവിലേക്കായി വായിച്ചതിനു ശേഷം ദയവായി ഷെയർ ചെയ്യുക...🙏🙏🙏

ഓം ഉമാമഹേശ്വരായ നമഃ 🙏
(കടപ്പാട്)

ഗുരുവായൂർ സ്വർണകൊടിമരം

വെള്ളോടിൽ ആവരണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്ന പഴയ കൊടിമരം 1951-ൽ പൊളിച്ചുനീക്കിയാണ് 1952-ൽ സ്വർണക്കൊടിമരം പ്രതിഷ്ഠിച്ചത്. 
മലബാർ പ്രദേശത്തെ ആദ്യത്തെ സ്വർണക്കൊടിമരമാണ് ഗുരുവായൂരിലേത്. മലയാറ്റൂരിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന തേക്കിൻതടി ചെത്തി 65 അടി നീളത്തിൽ കൊടിമരം തയ്യാറാക്കി. നിലത്തുനിന്ന് താഴെ 5 അടിയും ബാക്കി മുകളിലുമായാണ് സ്ഥാപിച്ചത്.

കരിങ്കൽത്തറയിൽനിന്ന് മുകളിലേക്ക് സ്വർണാവരണങ്ങളാണ്. അടിഭാഗത്തുനിന്ന് യഥാക്രമം ശിലാവേദിക, ഗജമുഷ്ടിവേദിക, പദ്മം, വിഗ്രഹപ്പറ, നാസികപ്പറ എന്നിവ കഴിഞ്ഞാൽ 34 ഒഴുക്കൻ പറകളാണ്. മുകളിൽ മണിപ്പലകയുടെ നാലുകോണുകളിലും, ദണ്ഡാഗ്രത്തിലും മണികളുണ്ട്. ഏറ്റവും മുകളിൽ ഗരുഡനും വിശേഷതയാണ്.🙏🏻🙏🏻 

ഏറ്റുമാനൂർ ക്ഷേത്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ പൂജ മാധവിപ്പള്ളി പൂജ എന്ന് അറിയപ്പെടാൻ കാരണം

ഏറ്റുമാനൂരപ്പന്റെ തിരു നട പുലർച്ചെ നാലു മണിക്ക് തുറന്ന് നിർമ്മാല്യവും അഭിഷേകവും നടത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ നടക്കുന്ന ഉഷ പൂജ മാധവിപ്പള്ളി പൂജ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.കോഴിക്കോട് സാമൂതിരി രാജാവിന്റെ ഭാഗിനേയി(സഹോദരന്റെയോ സഹോദരിയുടേയോ പുത്രി)ആയിരുന്നു മാധവി.മാധവിയുടെ തലയിൽ ഒരു വ്രണം ഉണ്ടാവുകയും അത് എത്ര ചികിൽസ ചെയ്തിട്ടും മാറാതെ വരികയും ചെയ്തു.ഒരു ദിവസം രാത്രി മാധവി ഏറ്റുമാനൂരപ്പനെ ഭജിച്ച്  തന്റെ അസുഖം മാറ്റിതരണമേ എന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ച് ഉറങ്ങാൻ കിടന്നു.രാത്രി ഒരാൾ അടുത്ത് വന്ന് കയ്യിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ഭസ്മസഞ്ചിയിൽ നിന്ന് ഭസ്മം എടുത്ത് തന്റെ തലയിൽ തളിച്ചിട്ട് മറ്റെ കയ്യിലെ വാളുകൊണ്ട് തലയിൽ തുടച്ചിട്ട് മറഞ്ഞുപോകുന്നതായ് സ്വപ്നം കണ്ടു.രാവിലെ മാധവി എഴുന്നേറ്റ് നോക്കിയപ്പോൾ വൃണം കരിഞ്ഞു തുടങ്ങിയിരുന്നു.അങ്ങനെ മഹാദേവന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ അസുഖം പൂർണ്ണമായും മാറിയശേഷം സാമൂതിരിയും പരിവാരങ്ങളും മാധവിയോടൊപ്പം ഏറ്റുമാനൂരിൽ എത്തി ദർശനം നടത്തി നിധികുംഭങ്ങളും തിരുവാഭരണങ്ങളും നടയ്ക്ക് വച്ചു.കൂടാതെ മഹാദേവന്റെ നട തുറന്ന് ആദ്യ പൂജ മാധവിയുടെ പേരിൽ കഴിപ്പിക്കാമെന്ന് വഴിപാട് നേരുകയും അതിനു വേണ്ടുന്നതെല്ലാം ദേവസ്വത്തിലേക്ക് നൽകുകയും ചെയ്തു.336 പറ നിലവും ഏഴരമുറി പുരയിടവും വാങ്ങി ദേവസ്വത്തിലേക്ക് നൽകുകയാണുണ്ടായത്.ഇവിടെ നിന്നുള്ള ആദായം ഉപയോഗിച്ച് പൂജനടത്തണമെന്ന് നിശ്ചയിച്ചു.ആ ഭൂമിക്ക് മാധവിപ്പള്ളി നിലം എന്ന് പേരു പറഞ്ഞുവരുന്നു.ഇപ്രകാരമാണ് മഹാദേവന്റെ ഉഷ പൂജ മാധവിപ്പള്ളി പൂജ എന്നപേരിൽ അറിയപ്പെട്ടു തുടങ്ങിയത്.അത് ഇപ്പോഴും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്.ഈ പൂജയ്ക്ക് ആറു പലം ശർക്കരയും ആറു നാളികേരവും രണ്ട് തുടം നെയ്യും ഇരു നാഴി അരിയുമായിട്ട് ഒരു ഇടിച്ചുപിഴിഞ്ഞ പായസവും ഒരു പറ അരിയുടെ വെള്ള നിവേദ്യവും വിളക്കുവകയ്ക്ക് നാഴി എണ്ണയുമാണ് പതിവ്.
1754 ൽ മാർത്താണ്ഡവർമ്മ തിരുവിതാംകൂർ രാജ്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായ് അന്ന് ഏറ്റുമാനൂർ ഉൾപ്പെടുന്ന വടക്കുംകൂർ രാജ്യം ആക്രമിച്ചപ്പോൾ മാധവിപ്പള്ളി നിലവും പുരയിടവും നശിപ്പിച്ചു.തുടർന്ന് മഹാദേവകോപം ഉണ്ടായി. തിരുവിതാംകൂർ കൊട്ടാരത്തിലും രാജ്യത്തും അനിഷ്ട സംഭവങ്ങൾ നടമാടി.മാർത്താണ്ഡവർമ്മ നാലു വർഷത്തിനുള്ളിൽ നാടുനീങ്ങി.തുടർന്ന് പ്രായശ്ചിത്തമായി കൊല്ലവർഷം 964 ൽ കാർത്തികതിരുനാളിന്റെ കാലത്ത് ഏഴരപ്പൊന്നാനകളെ നടയ്ക്കുവച്ചു. 

ലൂണാ വസാഹി ക്ഷേത്രം.. മൗണ്ട് അബു…രാജസ്ഥാൻ

🌹🌹ഈ നിർമ്മാണത്തെ വെല്ലാൻ മറ്റൊരു നിർമ്മിതിയും ഈ ഭൂമുഖത്തില്ല🌹🌹

💕ലൂണാ വസാഹി ക്ഷേത്രം..
മൗണ്ട് അബു…രാജസ്ഥാൻ💕

രാജസ്ഥാനിലെ ഏക ഹിൽസ്റ്റേഷനായ മൗണ്ട് അബുവിലെ പ്രശസ്തമായ ദിൽവാര ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ രണ്ടാമത്തെ ക്ഷേത്രമാണ് ലൂണാ വസാഹി. നിർമ്മാണ വൈദഗ്ധ്യവും വളരെ സൂക്ഷമങ്ങളായ കൊത്തുപണികളാലും ലോക പ്രശസ്ഥമായ ക്ഷേത്രം. രാജസ്ഥാനിലെ ജൈന ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ കൊത്തുപണികൾ ഉള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളാണ് ദിൽവാര ക്ഷേത്രങ്ങൾ.

പ്രശസ്തരായ 24 ജൈന തീർത്ഥങ്കരന്മാരിൽ 22ാം സ്ഥാനത്തുള്ള അരിഷ്ഠനേമിയാണ് ഇവിടെ പൂജിക്കപ്പെടുന്നത്.

ക്ഷേത്രത്തിലെ രംഗമണ്ഡപത്തിന്റെ മുകൾത്തട്ടിൽ താഴേക്ക് തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന രീതിയിലുള്ള മാർബിൾ നിർമ്മാണമാണ് ഏറ്റവും അത്ഭുതാവഹം. കൊത്തുപണികൾ എളുപ്പമാക്കുന്ന ആയുധങ്ങൾ ഒന്നുമില്ലാതിരുന്ന അക്കാലത്ത് ഇത്ര മാത്രം സൂക്ഷ്മതയോടെ അത് എങ്ങനെ നിർമ്മിച്ചു എന്നത് അജ്ഞാതവും അത്ഭുതാവഹവും.

ഏകകേന്ദ്രമായ 11 വൃത്തങ്ങളിലാണ് കൊത്തുപണികൾ. 16 വിദ്യാദേവതകളുടെ ശില്പങ്ങളാണ് ഏറ്റവും വലിപ്പത്തിൽ ഉള്ളവ. ബാക്കിയെല്ലാവയും വളരെ ചെറിയ നിർമ്മിതികളാണ്. 72 തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ ഇരിക്കുന്ന ശില്പങ്ങളാണ് ഒരു വൃത്തമണ്ഡലത്തിലുള്ളത്. മറ്റൊന്നിൽ 360 ജൈന സന്യാസിമാരുടെയും ശിൽപ്പങ്ങൾ. പിന്നെയുള്ള മണ്ഡലങ്ങളിൽ പുഷ്പങ്ങളും മൃഗങ്ങളും ഒക്കെയുണ്ട്. പക്ഷേ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നത്, വിരലൊന്ന് തൊട്ടാൽപ്പോലും പൊട്ടിപ്പോകാവുന്ന രീതിയിലുള്ള മാർദ്ദവമേറിയ മാർബിൾ കല്ലുകളിൽ ഈ സൂക്ഷ്മ നിർമ്മിതി എങ്ങനെ സാദ്ധ്യമാക്കി എന്നതും അവ ഒരു കുംഭത്തിന്റെ മുകളിൽ കീഴ്ക്കാംതൂക്കായി എങ്ങനെ സ്ഥാപിച്ചു എന്നതുമാണ്.

ശിൽപ്പികൾക്ക് സ്വർണ്ണമായിരുന്നത്രേ പ്രതിഫലമായി നൽകിയിരുന്നത്. കല്ലിൽ നിന്നും അവർ ചുരണ്ടിയെടുക്കുന്ന അംശങ്ങളുടെ അത്രയും തൂക്കത്തിൽ......!

മോഹമോ അതിമോഹമോ അതോ പഴങ്കഥയോ...!

പക്ഷേ ഈ നിർമ്മാണത്തെ വെല്ലാൻ മറ്റൊരു നിർമ്മിതിയും ഈ ഭൂമുഖത്തില്ല....

———————————————-💕💕 

Monday, March 30, 2020

അമ്പലത്തിൽ പോകുമ്പോൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ

1. *വസ്ത്രം* - കടുത്ത പച്ച, നീല,ചുവപ്പ് നിറത്തിലുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ചു അമ്പലത്തിൽ പോകരുത്.

2. *വിഗ്രഹത്തെ തൊഴുമ്പോൾ*- പെരുവിരൽ ഹൃദയത്തിൽ സ്പർശിക്കണം,20 സെക്കന്റ്‌ തൊഴുമ്പോൾ, അതിൽ 15 സെക്കന്റ്‌ കണ്ണടച്ചും 5 സെക്കന്റ്‌ കണ്ണ് തുറന്നും തൊഴണം.

3. *പ്രദക്ഷിണം വെക്കുമ്പോൾ* - കാല് ഒരടിയിൽ നിന്നും അടുത്ത അടിയിലേക്ക് മെല്ലെ വെക്കുക, കൈ വീശരുത്.

4. *പ്രസാദം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ* - തിരിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിലേക്കും എന്തെങ്കിലും സമർപ്പിക്കുക.

5. *പഞ്ച ശുദ്ധിയോടെ മാത്രം ക്ഷേത്രത്തിൽ കയറുക* - മനസ്സ്, ശരീരം, വാക്ക്‌,കർമ്മം, ആഹാരം ശുദ്ധമായിരിക്കണം.
NB. പഞ്ചശുദ്ധിയോടു കൂടി ക്ഷേത്ര വിശ്വാസമുള്ള ആർക്കു വേണമെങ്കിലും അമ്പലത്തിൽ പോകാം.

6. *ക്ഷേത്ര ദർശനം പഞ്ച ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിച്ചു മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കുന്നു*.👇
6.1 വിളക്ക് @@@കണ്ണുകളെ ## light energy

6.2 ക്ഷേത്ര വാദ്യങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങൾ @@@ ചെവി ## sound energy

6.3 സുഗന്ധം @@@ മൂക്ക് ##chemical energy

6.4 പ്രസാദം @@@ നാക്ക്

6.5 ചന്ദനം,കളഭം,കുങ്കുമം @@@ ത്വക്ക്

കൊട്ടിയൂരപ്പനും പൂന്താനവും

വടക്കൻ കേരളത്തിൽ ഉള്ള ഒരു ശിവക്ഷേത്രമാണ് കൊട്ടിയൂർ . വർഷത്തിൽ വളരെ കുറച്ചുകാലത്തേക്കേ ക്ഷേത്രം തുറക്കാറുള്ളൂ. ആ കാലങ്ങളിൽ പൂജക്കും ആരാധനക്കുമായി ആൾക്കാർ വരുന്നതല്ലാതെ, ശേഷിച്ച ദിവസങ്ങളിൽ ആരും അങ്ങോട്ട് പോകാറില്ല. അതിനാൽ തന്നെ ക്ഷേത്രവും പരിസരവും കാടുപിടിച്ചു കിടക്കും. അങ്ങിനെ ഒരു ദിവസം നടതുറന്നിരുന്ന കാലത്തു പൂന്താനം ക്ഷേത്ര ദർശനത്തിനായി എത്തി.

പൂന്താനത്തിൻ്റെ കൃഷ്ണഭക്തിയെക്കുറിച്ചും, ഗുരുവായൂരപ്പനു പൂന്താനത്തിനോടുള്ള പ്രത്യേക സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചും പ്രത്യേകിച്ചു വിവരിക്കേണ്ടതില്ലല്ലോ. പല കുടുക്കിൽ നിന്നും പൂന്താനത്തെ അപ്പോഴപ്പോൾ തന്നെ ഗുരുവായൂരപ്പൻ കാത്തു രക്ഷിച്ചുപോന്നു. പൂന്താനത്തിൻ്റെ ഭക്തി സാന്ദ്രമായ ഭാഗവത വായനയും, വ്യാഖാനവും കേൾക്കാൻ ആ കാലത്തും ദൂരെ ദിക്കിൽ നിന്നുപോലും ആൾക്കാർ തടിച്ചുകൂടിയിരുന്നു.

പുണ്യ നദിയിൽ കുളിച്ചു, ശിവഭഗവാനെ വന്ദിച്ചു പുറത്തു വന്ന പൂന്താനത്തോട് അവിടെ കൂടിയ ഭക്തർ ഒരു ദിവസമെങ്കിലും ഭാഗവതപാരായണം നടത്താൻ നിർബ്ബന്ധിച്ചു. പ്രശാന്ത സുന്ദരമായ ആ പ്രദേശവും, ക്ഷേത്രവും, സർവ്വോപരി മഹാദേവൻ്റെ പുണ്യ സാന്നിദ്ധ്യവും കാരണം , അവിടെ കുറച്ചുനാൾ തങ്ങികളയാം എന്ന് പൂന്താനവും കരുതി. അദ്ദേഹം സന്തോഷപൂർവ്വം അവരുടെ ആവശ്യം അംഗീകരിച്ചു.

അങ്ങിനെ കൊട്ടിയൂരപ്പൻ്റെ തിരുമുമ്പിൽ, പൂന്താനം ഭാഗവത പാരായണം ആരംഭിച്ചു. കേൾവിക്കാരായി പത്തോ നൂറോ ആൾക്കാരും. അവരെല്ലാം ഭക്തി നിർഭരമായ ഭാഗവത പാരായണം ആസ്വദിച്ചു. അങ്ങിനെ പത്താം സ്കന്ദത്തിലെ അറുപതാം അദ്ധ്യായമായ ശ്രീകൃഷ്ണരുക്മിണീ സംവാദം ( ദമ്പതീ വിനോദം) വരെയെത്തി. ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ തൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട ഭക്തയെ പരീക്ഷിക്കാൻ വേണ്ടി തമാശയ്ക് പരിഹസിക്കാൻ ആരംഭിച്ചു. " ശിശുപാലനെ പോലെ എത്രയോ വലിയ മഹാരാജാക്കന്മാർ ഇരിക്കെ എന്തിനാ എന്നെ പ്രണയിച്ചത് " എന്നും മറ്റുമുള്ള പരിഹാസം താങ്ങാനാവാതെ രുഗ്മിണി ദേവി മോഹാലസ്യപ്പെട്ടു. അത് കണ്ടു ഭഗവാൻ ദേവിയെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു. ഇങ്ങനെ അവരുടെ പ്രണയകലഹവും, അനുരഞ്ജനവും, പ്രണയവും ഒക്കെ വളരെ സരസമായി പൂന്താനം വർണ്ണിച്ചു. എന്നിട്ടു ദർഭകൊണ്ടു അടയാളം വെച്ചു അന്നത്തെ വായന അവസാനിപ്പിച്ചു.

പിറ്റേദിവസം വീണ്ടും വായനക്ക് വന്ന പൂന്താനത്തിനു ചെറിയ ഒരു അന്ധാളിപ്പ്., കാരണം ദർഭ വീണ്ടും അദ്ധ്യായത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നേ ഇരിക്കുന്നു. അബദ്ധം പറ്റിയതാവും എന്ന് കരുതി അദ്ദേഹം വീണ്ടും ദമ്പതീ വിനോദം വായിച്ചു വിവരിക്കാൻ തുടങ്ങി. അങ്ങിനെ അന്നത്തെ വായന തീർത്തു തെറ്റാതെ വീണ്ടും അടയാളം വച്ചു അവസാനിപ്പിച്ചു. എന്തിനു പറയണം പിറ്റേ ദിവസം വന്നപ്പോഴും ദർഭ പഴയതു പോലെ ശ്രീകൃഷ്ണരുക്മിണീ സംവാദം അദ്ധ്യായത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ. അങ്ങിനെ കൊട്ടിയൂരമ്പലത്തിലെ പൂജ തീരുംവരെ പൂന്താനം ശ്രീകൃഷ്‌ണരുക്മിണീ സംവാദം വിവരിക്കുന്ന അദ്ധ്യായം തന്നെ വീണ്ടും വീണ്ടും വായിച്ചു എന്ന് പറഞ്ഞാൽ മതിയല്ലോ.

പൂജ തീർന്നു. നട അടച്ചു. പൂന്താനവും, മറ്റു ഭക്തന്മാരും കൊട്ടിയൂരപ്പനോട് വിട വാങ്ങി യാത്ര പുറപ്പെട്ടു. വഴി മദ്ധ്യേ, ഭാഗവതം ക്ഷേത്രത്തിൽ തന്നെ മറന്ന് വച്ചോ എന്ന് പൂന്താനത്തിനൊരു ശങ്ക. മാറാപ്പു തപ്പി നോക്കി. ഇല്ല. ഭാഗവതം മറന്നു. തിരികെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പോകണം. കൂട്ടുകാരോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ അവർക്കെല്ലാം കൂടെ ചെല്ലാനൊരു മടി, ഒരു ഭയം. എന്താണെങ്കിലും പൂന്താനം ഒറ്റയ്ക്കു ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് നടന്നു,

ക്ഷേത്രത്തിൽ ചെന്നപ്പോൾ ആരുമില്ല. അമ്പലത്തിൻ്റെ നട അടച്ചിരിക്കുന്നു. ഇനിയെന്തു ചെയ്യും എന്നാലോചിച്ചു നിന്നപ്പോൾ അകത്തുനിന്നും ഭാഗവതപാരായണം കേൾക്കുന്നു. പൂന്താനം താക്കോൽ ദ്വാരത്തിലൂടെ ഒളിഞ്ഞു നോക്കി. കണ്ടകാഴ്ച ആരെയും രോമാഞ്ചം അണിയിക്കും. ഭഗവാൻ ശിവൻ , പാർവ്വതി ദേവിക്കു ശ്രീകൃഷ്നരുക്മിണീ സംവാദം വായിച്ചു വിശദീകരിക്കുന്നു. ചുറ്റും ഭൂതഗണങ്ങളും ഉണ്ടു പൂന്താനം അതുകേട്ടു അവിടെത്തന്നെ നിന്ന്. ഭഗവാൻ വായിച്ചു തീർന്നു. എന്നിട്ട് ദേവിയോട് ചോദിച്ചു " എങ്ങനെയുണ്ടായിരുന്നു എൻ്റെ വായന?" . ദേവി പറഞ്ഞു " നന്നായിരിക്കുന്നു. എന്നാലും പൂന്താനം വായിക്കുന്ന അത്ര വരുന്നില്ല." ഇതുകേട്ടു ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു " അതെനിക്കറിയാം പൂന്താനം ഇത് വായിക്കുന്നത് വീണ്ടും വീണ്ടും കേൾക്കാൻ വേണ്ടി ഞാൻ തന്നെയല്ലേ അടയാളം മാറ്റി വച്ചത്." ,

ഇതുകേട്ട പൂന്താനം ഭക്തി പരാവശ്യത്തോടെ ഗുരുവായൂരപ്പനെ കണ്ണടച്ച് കൈകൂപ്പി ഉറക്കെ വിളിച്ചു . കണ്ണ് തുറന്നു നോക്കിയപ്പോൾ ദേവനും ദേവിയും മറഞ്ഞിരുന്നു.

പൂന്താനത്തിൻ്റെ കറതീർന്ന ഭക്തിയിൽ ചാലിച്ചെടുത്ത ഭാഗവത പാരായണം കേൾക്കാൻ ത്രിമൂർത്തികൾ പോലും കൊതിച്ചിരുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ തന്നെ ഭഗവത് പാദങ്ങളിൽ സമ്പൂർണ്ണ സമർപ്പണമല്ലാതെ ഈ കലികാലത്തു മറ്റെന്തു മോക്ഷമാർഗ്ഗമാണുള്ളത്.🌸

Sunday, October 13, 2019

ആരാണ് അഘോരികൾ??

ആരാണ് അഘോരികൾ??
--------------------------------
ഒരു കാലത്ത് ഇസ്ലാമിക മതം മാറ്റത്തെ ചെറുത്ത് നിന്ന് പരാജയപെടുത്തിയത് ഈ അഘോരി സന്യാസിമാർ ആയിരുന്നു.

ആയിരം വർഷത്തോളം അധിനിവേശ ക്രിസ്ത്യൻ, മുസ്ലിം ഭരണംഭാരതത്തിൽ നടന്നിട്ടും ഹിമാലയൻ മിസ്റ്റിക് റ്റെറൈൻസ് അന്നും ഇന്നും മതം മാറ്റമാഫിയകൾക്ക് കാലു കുത്താനാവത്തിന് കാരണം ഒന്നേയുള്ളു.

."അഘോരികളുടെ" പുറം വലയം.!

അതിനാൽ മനോരമക്ക് ചൊറിയും!!!
ഗ്രീക്കിലെയും റോമിലെയും ആഫ്രിക്കയിലെയും, അമേരിക്കയിലെയും, ഓസ്‌ട്രേലിയയിലെയും മഹത്തായ തനത് വിശ്വാസങ്ങളെയും സംസകാരങ്ങളെയും "പാഗൻ സംസ്‍കാരം" എന്ന് വിളിച്ചു ആ സംസ്കാരങ്ങളെ ഇല്ലായ്മ ചെയ്തവരുടെ ഭാരതത്തിലെ ഏജന്റും കൂട്ടി കൊടുപ്പുകാരനുമായ മാമ്മൻ മാപ്പിളയുടെ ഹിന്ദു വിരുദ്ധത നാം തിരിച്ചറിയണം .. അഘോരികളും മനോരമ മാമൻ മാപ്പിളയുടെ കുടിലജല്പനവും ഹിന്ദുവിരോധവും !!

ആരാണ് അഘോരികൾ..??

ഭാരതത്തിലെ അഘോരി സന്യാസി സമൂഹത്തിന്റെ ഉത്പത്തിക്കു ഏകദേശം അഞ്ചു സാഹസ്രാബ്ദങ്ങളുടെ പഴക്കം ഉണ്ടെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു. നിഷ്ഠ കൊണ്ടും ആചാരങ്ങൾ കൊണ്ടും ആഘോര മാർഗ്ഗം മറ്റു സന്യാസി സമൂഹങ്ങളുടെ രീതിയിൽ നിന്നും വിഭിന്നമാണ്. അഥർവ്വ വേദത്തിലെ മൂലമന്ത്രങ്ങൾ അതീവ ശക്തിയുള്ളതിനാൽ സന്യാസിവര്യൻമാർ ആ നിഗൂഡ മന്ത്രങ്ങളെ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കാതെ അഥർവ്വ മന്ത്രം മനസിലാക്കി ഒഴിവാക്കി വെക്കുകയും ആണ് ചെയ്തിരുന്നത് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വേദ മന്ത്രങ്ങളെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യാതിരിക്കാൻ ആണ് ഈ ഒരു ഇടപെടൽ അവരുടെ ഭാഗത്തു നിന്ന് ഉണ്ടായതായി കണക്കാക്കുന്നു. അഥർവ്വ വേദത്തിൽ അഗാധ പാണ്ഡിത്യം ഉണ്ടായിരുന്ന ക്രൂരനായ സുമന്ത മുനിയിൽ നിന്നാണ് ഈ വേദമന്ത്രങ്ങളുടെ അത്ഭുതപരമായ ശക്തികളെക്കുറിച്ചു പുറം ലോകം അറിഞ്ഞു തുടങ്ങിയത്. അഥർവ്വ വേദം അഭ്യസിക്കുന്ന സന്യാസിവാര്യന്മാർ ക്ഷിപ്രകോപികളും ആണെന്നുള്ളത് തർക്കമറ്റ കാര്യങ്ങൾ ആണ്. പ്രലോഭനങ്ങൾക്കു വഴിപ്പെട്ടു ചില ഗുരുക്കന്മാർ ശിഷ്യന്മാർക്ക് ഈ അഥർവ്വ വേദത്തിൽ ഉള്ള മൂല മന്ത്രങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുകയും പിന്നീട് സുമന്ത മുനിയുടെ പരമ്പരയിൽ നിന്ന് അഘോരികൾ ഇന്ന് ആരാധിക്കുന്ന പരമ ഗുരുവായ സന്യാസിനി ഭൈരവി ബ്രഹ്മണി ഈ വിദ്യകൾ സ്വായത്തമാക്കുകയും തന്റെ ശിഷ്യഗണങ്ങൾക്കു പകർന്നു നൽകുകയും ചെയ്തു.

അഥർവ വേദത്തിന്റെ അനന്ത സാദ്ധ്യതകൾ ഭൈരവി കണ്ടെത്തുകയും അത് വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. തന്ത്ര വിദ്യയിലെ 64 വേദങ്ങൾ അടക്കം ശ്രീരാമകൃഷ്ണ പാരാമഹംസർ അഥർവ്വവേദങ്ങൾ അതിന്റെ മൂല വേദങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ അഭ്യസിച്ചത് ഈ സന്യാസിനിയിൽ നിന്നാണ്. അഥർവ്വ വേദത്തിൽ പറയുന്ന അഭ്യാസങ്ങൾ ഹൃദസ്ഥമാക്കിയാൽ അമാനുഷികമായ ശേഷികൾ കൈവരിക്കാൻ കഴിയും എന്നുള്ളതിന്റെ ഉദാഹരണമാണ് മധ്യ തിബറ്റിലെ ചില ലാമമാർ. ആഘോരികളും ആയി അടുത്ത് ബന്ധം പുലർത്തുന്ന ലാമമാർ അഘോരി സന്യാസിമാരിൽ നിന്നും സ്വായത്തമാക്കിയ കഴിവുകൾ ഇന്നും തുടർന്നു പോരുന്നു. അഘോരി സന്യാസിസമൂഹത്തെക്കുറിച്ചു ഇന്ന് വിവിധ മാധ്യമങ്ങളിലും വെബ് സൈറ്റുകളിലും പ്രചരിപ്പിച്ചു വരുന്ന നുണകഥകളുടെ പ്രചാരണം തീർത്തും അപലപനിയം ആണെന്ന് പറയാതെ വയ്യ. എരിയുന്ന ചിതയിൽ നിന്നും മനുഷ്യ ശരീരത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ കടിച്ചു വലിച്ചു തിന്നുന്ന ഭാഗങ്ങൾ ഭീതിപ്പെടുത്തും വിധം പല വെബ്സൈറ്റുകളിലും കാണാൻ കഴിയും. നീണ്ട താടിയും ജടപിടിച്ച മുടിയും ശരീരം ആസകലം ചുടലഭസ്മം പൂശി ഒരു കൈയിൽ ത്രിശൂലവും മറുകൈയിൽ തലയോടും പിടിച്ചു നിൽക്കുന്ന ഇവരാണ് അഘോരികൾ എന്ന പേരിൽ ചില വിഡ്ഢിത്തം ചില ദേശദ്രോഹികൾ പറഞ്ഞു പരത്തുന്നുണ്ട് . എന്നാൽ ഇവരല്ല യഥാർത്ഥ അഘോരികൾ എന്ന് അറിയുക. വയറ്റിപിഴപ്പിന് വേണ്ടി കെട്ടിയ വേഷങ്ങൾ ആണ് അതെന്ന് തിരിച്ചറിയുക.

യഥാർത്ഥ അഘോരികൾ മഞ്ഞ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ച് രുദ്രാക്ഷ മാലകൾ കഴുത്തിൽ അണിഞ്ഞു, താടിയും ജടപിടിച്ച മുടിയും വളർത്തി ഭസ്മകുറിയും സിന്ദുരവും ചാർത്തി, കമണ്ഡലുവും ത്രിശൂലവും കൈയ്യിലേന്തി കടഞ്ഞെടുത്ത ദേഹപ്രകൃതിയോടെ ഉറച്ച കാൽവെപ്പുകളും ആയി നടന്നടുക്കുന്ന അഘോരി സന്യാസിമാരെ അവരുടെ യഥാർത്ഥ തേജസിൽ നിന്ന് നമുക്ക് തിരിച്ചറിയാം. അതി തീഷ്ണമാണ് ഇവരുടെ കണ്ണുകൾ ചോര പൊടിയുന്ന ആ നോട്ടം എതിരിട്ടു നിൽക്കുക സാധാരണ മനുഷ്യ ജീവന് അപ്രാപ്യമാണ്. ആരെയും ശ്രദ്ധിക്കുകയോ ഭിക്ഷ യാചിക്കുകയോ അഘോരികൾ ചെയ്യില്ല. ഈ കൂട്ടരേ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുക എളുപ്പമല്ല. കാശിയിലും, ഉത്തര കാശിയിലും ഒൻപതു ശക്തി പീഠങ്ങളിലും, കുംഭമേള നടക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളിലും ആണ് ഇവരെ കണ്ടെത്താൻ സാധ്യത. ഉത്തരേന്ത്യയിലെ കൊടും കാടുകളിലും ഹിമാലയത്തിലും ആണ് ഇവർ സ്ഥിരമായി കഴിയുന്നത്. അമാനുഷികമായ സിദ്ധികൾ പൊതുവേദികളിൽ പ്രദർശിപ്പിക്കനോ പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്താനോ ഇവർ ഒരിക്കലും തയ്യാറാവുകയില്ല. അഘോരി സന്യാസി സമൂഹത്തിൽ സന്യാസിനിമാരും ഉണ്ട്. പ്രജനനം ഇവർക്ക് നിഷിദ്ധമായതിനാൽ പുതിയ അംഗങ്ങളെ ചേർക്കുന്നത് ആണ് ഇവരുടെ രീതി.

അനവധി കടുത്ത പരീക്ഷണ പ്രക്രിയകടമ്പകൾ കടന്നതിനു ശേഷം മാത്രമേ സംഘത്തിൽ പ്രവേശനം സാധ്യമാകു. വർഷങ്ങളോളവും മാസങ്ങളോളവും നീളുന്ന നിരീക്ഷണ സമയത്തു പിന്തള്ളപ്പെടുന്ന കൂട്ടരാണ് വേഷം കെട്ടി മൃതദേഹവും ചുട്ടു തിന്നു നടക്കുന്ന ഞങ്ങളും അഘോരികൾ ആണ് എന്ന് പറയുന്ന കൂട്ടർ. ഈ രണ്ടാമത്തെ കൂട്ടർ ചെയ്യുന്ന അധമ പ്രവർത്തികൾ ഒന്നും തന്നെ യഥാർത്ഥ അഘോരികൾ ചെയ്യുന്നില്ല എന്നതാണ് സത്യം. തങ്ങളുടേതായ ആചാരാനുഷ്ടാനങ്ങളിൽ ഉറച്ചു നിന്ന് പ്രകൃതിയുമായി ഇണങ്ങി പ്രകൃതിയിലെ അത്ഭുത സിദ്ധികൾ സ്വായത്തമാക്കി ആത്മ ശാന്തിയും സമാധാനവും നേടി ജീവിക്കുന്ന ഒരു സന്യാസി സമൂഹം ആണ് അഘോരികൾ.

വടക്കേന്ത്യയിലെ ഹിന്ദുമത സംഘടനകൾ ആണ് ഈ സന്യാസി സമൂഹത്തിനു സാമ്പത്തിക സഹായം നൽകുന്നത്. കടുത്ത യാഥാസ്തികരായ ആഘോര മാർഗത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ വിഭാഗം ആണ് അഘോരികൾ. ഈ സംഘവുമായി ചേർന്നതിന് ശേഷം ആഘോരദീക്ഷ കൈവരിക്കാൻ കഴിയാതെ പുറംതള്ളപ്പെടുന്നവർ ആണ് സമൂഹത്തെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നവർ. ഇക്കൂട്ടർ കാപാലികരും ദുർമന്ത്രവാദം നടത്തുന്നവരും പലതരത്തിൽ സ്വഭാവ വൈകൃതം ഉള്ളവരും ആണ്. ശരിക്കുള്ള ആഘോരികളും കപട ആഘോരികളും ഇടതുപക്ഷവും വലത്തുപക്ഷവും ആയി ചേരി തിരിഞ്ഞ് ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയിൽ എത്തി നിൽക്കുന്നു. വലത് പക്ഷക്കാർ ആയ വാമഭാഗികൾ ആണ് യഥാർത്ഥ അഘോരികൾ. ഈ മായാ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നശ്വരത മനസിലാക്കിയ ചില ജ്ഞാനികൾ പ്രകൃതിയാണ് സത്യം എന്ന് മനസിലാക്കിയത്തിന്റെ ഫലമായാണ് അഘോരിമാർഗ്ഗം രൂപീകൃതമായതെന്നു പറയപ്പെടുന്നു. സുഖദുഃഖ സമ്മിശ്രമാണ് ജീവിതം എങ്കിലും ദുഃഖം ആണ് മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ കൂടുതൽ. ജീവിച്ചു തീർക്കുന്ന ഓരോ നിമിഷവും ആധിയും വ്യാധിയും കടന്നു പോകുന്ന മനുഷ്യ ജീവിതത്തെ മറികടക്കുന്ന ചിന്തകൾ ആണ് അഘോരികൾ മുന്നോട്ടുവെക്കുന്ന ജീവിതചര്യ. ക്ഷണികമായ മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ സംജാതമാകുന്ന ജനനം മുതൽ മരണം വരെയുള്ള ജീവിത പ്രക്രിയകളെ എല്ലാം മറന്നുള്ള ഒരു ലോകം ആണ് അഘോരികൾ വിഭാവനം ചെയ്യുന്നത്.

ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന സമയം ശരിക്കും ആസ്വദിക്കുക, ആനന്ദം കൊണ്ട് മനസിനെ നിറയ്ക്കുക, അതിന് പ്രകൃതിയെ കൂട്ടുപിടിക്കുക. പ്രകൃതി നൽകുന്ന ശരീരം കൊണ്ട് പ്രകൃതിയെ മറികടക്കുന്ന ചിന്തകൾ ഒഴിവാക്കി പ്രകൃതിയിൽ ലയിച്ചു ജീവിക്കുന്ന അഘോരികൾ മുന്നോട്ടുവെക്കുന്ന തത്വം മറ്റൊരു രീതിയിൽ നാം എല്ലാം അനുഭവിക്കാറുണ്ട്. പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങൾ , നിർണയങ്ങൾ എല്ലാം തന്നെ മനുഷ്യന് അനുകൂലമായതാണ്. അതിനെ മറികടക്കാൻ തക്കവണം അഘോരികൾ അവരുടെ വഴികൾ തേടുന്നു. ആഘോരം എന്നാൽ ശിവന്റെ പഞ്ചമുഖങ്ങളിൽ തെക്കോട്ടു തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്ന മുഖത്തിന്റെ പേരാണ്. അഘോരി, ആഘോരം എന്നതൊക്കെ ശിവന്റെ പര്യയാങ്ങൾ ആണ്. ഈശാനം, തത്പുരുഷം, വാമദേവം, സാദ്യോജാതം എന്നിവയാണ് മറ്റു മുഖങ്ങൾ.

ശിവചൈതന്യം ഉൾകൊള്ളുന്ന ഘോരവും ആഘോരവും അഗ്നിയുടെ പര്യയായങ്ങൾ ആണ്. പ്രകൃതി ശക്തിയെ അറിയുക പിന്നെ മന്ത്ര തന്ത്രങ്ങളിലൂടെ ആ ശക്തിയെ വരുതിയിലാക്കാൻ പഠിക്കുക. ശക്തിയാണ് സൃഷ്ടിയുടെ കാരണം എന്ന തത്വത്തെ അധിഷ്ഠിക്കുന്ന അഘോരികൾ അടിസ്ഥാന മന്ത്രജപത്തിലൂടെ അഗ്നിയെയും നിയന്ത്രിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു. ആഘോര മന്ത്രങ്ങൾ 51 അക്ഷരങ്ങൾ ഉൾകൊള്ളുന്നവയാണ്. ഈ ഓരോ അക്ഷരവും ഒരുലക്ഷം തവണ ജപിച്ചാൽ മാത്രമേ മന്ത്ര സിദ്ധി സാധ്യമാകൂ എന്ന് പറയയപ്പെടുന്നു. അഘോരികൾ മാസത്തിൽ മൂന്നുലക്ഷം തവണയെങ്കിലും ജപിക്കുന്ന ഗൗരിബീജാക്ഷരമന്ത്രം ഗുരുവിൽ നിന്ന് വിധിപ്രകാരം നേടുന്ന ഒന്നാണ്. ഈ ത്രാടക പ്രയോഗം അനുഷ്ടിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ ഒരു അഘോരിയുടെ കണ്ണുകൾ തീജ്വാല പോലെ തിളങ്ങി നിൽക്കും.

മഹാമൃത്യുഞ്ജയമന്ത്രം, ശ്രീചക്രം, വിജയശാലിനി മന്ത്രശക്തി, കല്പനയോഗസിദ്ധി, ഖേചരി വിദ്യ, കുണ്ഡലിനി ശക്തിയെ ഉണർത്താൽ എന്നിവ ഒക്കെ അഘോരികളുടെ അനുപമമായ സിദ്ധികളിൽ പെടുന്നവയാണ്. ക്രിയയോഗത്തിലും ഹഠയോഗത്തിലും പ്രാവീണ്യം നേടുന്ന അഘോരികൾ ക്രീയയോഗത്തിലെ രാജയോഗത്തിൽ സാക്ഷാത്കാരം നേടുന്നവരാണ്. പൂർണമായും അഘോരികൾ ആയ സന്യാസിവരന്മാർക്കു പിന്നെയും പതിനഞ്ചു വർഷത്തെ എങ്കിലും അതികഠിനമായ പ്രവർത്തികൊണ്ടു നേടാവുന്ന മറ്റൊരു ക്രിയയാണ് ഖേചരി പ്രയോഗം. നാക്കുകൊണ്ടു അണ്ണാക്കിന്റെ മേൽഭാഗം തുഴഞ്ഞു തുഴഞ്ഞു തലയോടിന്റെ അവിടെ വരെ ഉണ്ടാക്കുന്ന ദ്വാരത്തിൽ വിരൽ ഇട്ടാൽ സാഹസ്രാരത്തെ തൊട്ടാൽ ഈ ക്രീയ പൂർണമായി. ഈ ക്രീയ പൂർത്തിയാക്കുന്നവർക്ക് അമനുഷികമായ കഴിവുകൾ ഉണ്ടാകുന്നതായി ലാമകൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. മനുഷ്യ ചിന്തകൾക്ക് അതീതമായി പ്രവർത്തിക്കുവാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിലാണ് ഓരോ അഘോരി സന്യാസിമാരുടെയും മനഃശക്തി. പ്രകൃതിയിൽ നടക്കുന്ന എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും ഇവർക്ക് നൊടിയിടയിൽ നടത്തുവാൻ കഴിയും. അതുമൂലം ഉണ്ടാകുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ സാധാരണ ജനങ്ങൾക്കു ഉണ്ടായതായി പല കഥകളും നമുക്കിടയിൽ പ്രചരിക്കുന്നുണ്ട്.

പരകായ പ്രവേശം നടത്തുവാൻ അഘോരികൾക്കു കഴിയും. കുണ്ഡലിനി ശക്തിയെ ഉണർത്താൻ അപാരമായ കഴിവാണ് ഈ കൂട്ടർക്ക്. സാധകന് സ്വന്തം ശരീരത്തെ തന്നെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന അവസ്ഥയെയാണ് കുണ്ഡലിനിയോഗം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ വിദ്യ പരമശിവൻ പാർവ്വതി ദേവിക്ക് ഉപദേശിച്ചു കൊടുത്തതാണ് എന്ന് പുരണങ്ങളിൽ പറയപ്പെടുന്നു. ലഹരിവസ്തുക്കളും മാംസഭക്ഷണവും അഘോരി മാർഗ്ഗത്തിൽ അനുവദനീയം ആണ്. പക്ഷെ എല്ലാം പരിമിതമായ അളവിൽ മാത്രമേ ഉപയോഗിക്കു. സൂര്യന്റെ ഊർജ്ജവും ശുദ്ധജലവും ഉണ്ടെങ്കിൽ അഘോരികൾ അനേക ദിവസം ജീവിക്കും എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. രാത്രി അഘോരികൾ ഉറങ്ങാറില്ല. മന്ത്രജപം ആണ് ഈ സമയം നടത്തുക. സന്ധ്യവന്ദനവും സൂര്യരാധനയും കൃത്യമായി നടത്തുന്ന ഇവർ പ്രഭാത വന്ദനവും കഴിഞ്ഞതിനു ശേഷമേ ഉറങ്ങാറുള്ളു. ആർഷഗ്രന്ഥങ്ങളും നവീന ശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങളും നിത്യമായി വായനയിൽ പെടുന്നവയാണ്. സ്ത്രീക്കും പുരുഷനും തുല്യമായ പ്രാധാന്യം ആണ് ആഘോരികൾക്കിടയിൽ. സ്ത്രീ പുരുഷ സംഭോഗം ഇവർക്കിടയിൽ നിഷിദ്ധമാണ്. പക്ഷെ ഭോഗിക്കാതെ തന്നെ ലൈംഗികസാക്ഷാൽക്കാരം നടത്താൻ ഇവർക്ക് കഴിയും. യഥാർത്ഥ അർധനരീശ്വര സങ്കൽപ്പം ആണിത്. ഊർജ്ജവും ജഢവും യോചിക്കുകതന്നെ വേണം അപ്പോൾ മാത്രമേ പൂർണതയിലേക്കുള്ള പ്രയാണം പൂർത്തിയാകുന്നുള്ളൂ.

സ്ത്രീയും പുരുഷനും സംഭോഗത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്ന ആനന്ദം ക്ഷണികമാണ്. പെട്ടന്നുള്ള ഇന്ദ്രിയസ്ഖലനം അല്ല യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ള ആനന്ദം. ഒന്നോ രണ്ടോ മണിക്കൂറുകൾ കൊണ്ട് ആനന്ദത്തിന്റെ പരമോന്നതിയിൽ എത്തിയ ശേഷം മാത്രം നടക്കുന്ന സ്ഖലനം ആണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ള ആനന്ദമൂർച്ച. സ്ഖലനം എത്ര നേരം വേണമെങ്കിലും നീട്ടി കൊണ്ടുപോകാൻ അഘോരികൾക്കു കഴിയും. പൗർണമി ദിവസം മാത്രമേ അഘോരികൾ ഈ സാക്ഷാൽക്കാരത്തിന് വേണ്ടി തുനിയുകയുള്ളൂ. അന്ന് താന്ത്രിക സാധാനയുടെ സാമൂഹികമൈഥുന സമയമാണ്. നരനും നാരിയും (പ്രകൃതി) ഒന്നാകുന്ന പുണ്യമുഹൂർത്തമാണ് അന്ന്. ശിവനും പാർവതിയും ഈ രീതിയിൽ ആനന്ദമൂർച്ചയിൽ എത്തിയതായി കാണാം. പൗർണമി ദിവസം വൈകിട്ട് എട്ടുമണിക്ക് ശേഷം ആണ് ഈ ആനന്ദോത്സവത്തിന് തുടക്കം കുറിക്കുക. അഘോരികൾ ചുറ്റും കൂടിയിരുന്ന് ലഹരി നുണയുകയും മുഖ്യപൂജാരി മന്ത്രോച്ചാരണം നടത്തുമ്പോൾ അവർ ഏറ്റു ചൊല്ലുകയും ആ ശബ്ദത്തിൽ വായുവിലെ കണങ്ങള്‍ക്ക് സാന്ദ്രത വർധിക്കും ചെയ്യുന്നു. ഇതു സൂഷമ ശരീരത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. ഈ സമയത്തു നഗാരി വാദ്യം ആരംഭിക്കുകയും കിന്നര വീണയിൽ നിന്നും ഉയരുന്ന ശബ്ദം നഗാരി വാദ്യത്തിന് കൂട്ടാവുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അന്തരീക്ഷം ശബ്ദമുഖരിതം ആകുന്നു. ആ സമയത്തു പുരുഷൻ ഒരു ഇണയെ സ്വീകരിക്കുന്നു. ഇണയോട് ഒത്തുള്ള നടനം ഉന്മാദ അവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ വിവസ്ത്രരാകുന്ന അഘോരികൾ പരസ്പരം ലൈംഗിക അവയവങ്ങളിൽ സ്പർശിക്കാറില്ല. അത് ഇവരുടെ കർശന നിയമം ആണ്. തെറ്റിക്കുന്നവരെ അപ്പോൾ തന്നെ അയോഗ്യർ ആക്കും. ഈ കർമങ്ങൾ എല്ലാം തന്നെ മുഖ്യ ഗുരുവിന്റെ കർശനമായ നീയമാവലികൾക്കു ഉള്ളിൽ ആയിരിക്കും. അയോഗ്യർ ആക്കുന്നവർക്കു മൂന്നു പൗർണമി നാളുകളിൽ ഈ പ്രക്രിയകളിൽ പങ്കാളികൾ ആകുവാൻ കഴിയില്ല. നടനം അതിന്റെ അവസാനം ആകുമ്പോൾ വാദ്യഘോഷം മുറുകുന്നു. പുലർച്ചയുടെ ആദ്യ യാമത്തിൽ ചന്ദ്രകിരണങ്ങൾക്കു ശക്തിയേറുമ്പോൾ ഗുരുക്കന്മാരുടെ മന്ത്രോച്ചാരണം ഉച്ചത്തിൽ ആകുന്നു. വാദ്യമേളങ്ങൾ കൊഴുക്കുമ്പോൾ പൂജാരിമാർ ചാമുണ്ടദേവിയുടെ വലിയ വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിലെ അഗ്നി കുണ്ഡത്തിലേക്ക് ഭസ്മം വാരി എറിയുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അഘോരി സ്ത്രീകളുടെ ലൈംഗികോൻമാദത്തിന്റെ ഭ്രാന്തമായ ശബ്ദ പ്രകടനത്തിൽ അരക്കെട്ട് അനക്കുമ്പോൾ അവർക്കു രതിമൂർച്ഛ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇതു പോലെ തന്നെ പുരുഷന്മാർക്കും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇണകൾ പരസ്പരം കെട്ടിപിടിച്ചു നിലത്തു വീഴുമ്പോൾ ആനന്തോത്സവത്തിന് പരിസമാപ്തി ആകുന്നു. പിറ്റേദിവസം രാവിലെ വരെ ഈ കിടപ്പു ഒന്നുമറിയാതെ അവർ കിടക്കും. ആ അവസ്ഥയിൽ തങ്ങളുടെ സൂഷ്മശരീരം ജ്വലിക്കുന്നതായും ആ നിർവൃതിയിൽ പരമാത്മചൈതന്യം അബോധമാനസിൽ തെളിയുന്നതായും അഘോരികൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ആഘോരികളെക്കുറിച്ചു പല പ്രാചീന ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഭാരതത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു എങ്കിലും അതൊന്നും ഇന്ന് ലഭ്യമല്ല. ദിനക്റാം, ടോക്റാം എന്നിവരുടെ ചില ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അഘോരികളെക്കുറിച്ചു പറയുന്നുണ്ടങ്കിലും വാമഭാഗ അഘോരികളെക്കുറിച്ചു നാമമാത്രമായ അറിവുകളെ ഉള്ളു.

ഹ്യൂയാൻസങ്ങ് അഘോരികളെ കണ്ടതായി സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പ്ളിനി, മാർക്കോപോളോ തുടങ്ങിയവരും ആഘോരപഥത്തോട് സാമ്യം ഉള്ള ചില സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ടെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ആഘോരികളുടെ മരണവും വിചിത്രമാണ്. തപഃ ശക്തിയുടെ മരണം മുന്നേ അറിയാൻ കഴിയുന്നവർ ആണ് ഇവർ. ആ സമയം ഒരു ശിഷ്യനെയും കൂട്ടി നിബിഡമായ വനത്തിന്റെ ഉള്ളിൽ എവിടെയെങ്കിലും പോയി ശിഷ്യന് തനിക്കു സ്വയത്തമായ എല്ല സിദ്ധികളും നൽകി ജീവൻ വെടിയുന്നു. സമാധി ആയ ആഘോരിയുടെ തലയോട് ശിഷ്യന് അവകാശമുള്ളതാണ്. ഇത് സ്വന്തമായി ഉപയോഗിക്കുകയോ ചാമുണ്ട ദേവിയുടെ വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ വെക്കുകയോ ചെയ്യാം..

വായനയിൽ പകർന്നു കിട്ടിയ അറിവുകൾ ആണ് ഇത്. ഇവിടെ കുറിക്കുന്നു..